Accueillons les ancêtres pour nourrir les pratiques de soin

Les étudiantes-chercheuses y ont fait chacune le récit de leur enquête, qui décrivent des pratiques de soins variées. Certaines relèvent de « recettes de grands-mères » au sens propre de l’expression et basées sur des savoirs empiriques utilisant des produits de la terre (comme « les compresses de loukoums »). D’autres mettent en acte une similitude matérielle avec le mal à soigner, pour « l’apprivoiser » (comme l’œuf que l’on casse sur le ventre souffrant de menstrues douloureuse et que l’on recouvre d’une bouillotte). Une autre raconte comment des femmes âgées au Maroc et en Wallonie traitent les poux des enfants pour éviter qu’ils soient stigmatisés et en transformant les soins en jeu amusant qui renforce les liens. Une autre s’inscrit dans les pratiques, dont existent de nombreuses variantes culturelles, pour traiter les verrues par similitude entre la décomposition d’une matière organique et la disparition progressive de la verrue. Une pratique de saignée, très répandue

aujourd’hui à Bruxelles, se réfère à la « médecine prophétique ». Puis viennent deux récits qui ouvrent chacun à des univers culturels et spirituels, celui du mauvais œil qui a touché un bébé et dont il s’agit de calmer les pleurs, et celui de la possession par des êtres entrés par la béance d’une frayeur et dont il s’agit de contrer les effets négatifs. Ces deux derniers récits, dont ricaneraient des Modernes comme de « superstitions archaïques », ouvrent au contraire sur des logiques de pensée cohérentes et des pratiques efficaces, qui peuvent entrer en apprentissage mutuel avec, par exemple, les moyens contemporains de contrer les effets de traumatismes.